第8章（1 / 1）
申叔时便进见庄王说：“您听说过蹊田夺牛的故事吗？”“没听说过。”申说：“有人牵牛从别人家的田地里走，不慎践踏了人家的庄稼，田主生气夺了他的牛，您怎么剖断这个案件呢？”庄王说：“牵牛过田，伤害庄稼不会多，而侵夺人家的牛是太过分了，应当轻罚牵牛者，然后再把牛还给他。”申叔时说：“您怎么明于断案而昧于断陈？征舒有罪，至于弑君，但不至于亡其国。您讨伐他也就够了，为什么又取其国呢？取其国何异于夺牛，这有什么可贺呢？”庄王到底是庄王，从谏如流，下令恢复陈国。
我总结大学失败的教训，以为最主要的是自己缺乏自知之明和自制之力。彼时年轻好胜，功名心太强，遮蔽了自己的本心之灵明，以致常常失去自知和自制。没大没小，无法无天，目无师长，刚愎自用，不听人劝，放荡不羁，不守纪律。特别是不听课，不交作业，甚至不考试，简直没有了学生样，学校自然容不下这种“害群之马”了。自制之力来源于自知之明，没有自知之明的人，哪有自制之力呢？没有自知之明的人自己错了也不知道是错了，走了邪路还以为是正道，自然不去自制了，只有认识了自己错误的人才勇于改过自新。我退学后应聘到邻乡中学教书，也没教好，因为我的灵明仍然没有敞亮开来，也就是仍然缺乏自知之明和自制之力，试想一个当不了好学生的人怎么能当了好老师呢？上大学时我本末倒置，放下功课去搞研究，讨厌考试，不守纪律。教中学时仍然本末倒置，授课抓不住重点，一个汉字分解一节课，进度赶不上，出力不少，学生收获很少，师生之间也渐渐形成了逆反心理。我不爱受别人拘束，也不爱拘束别人，因而不很抓纪律抓作业抓考试，久而久之，课堂涣散，学生不像学生，老师不像老师。学生不做作业就得不到训练和巩固，不参加考试就不知道自己吃了几碗干饭，自然不努力，学习成绩也上不去。后来我便自动辞职了，校长王守本还勉励我说：“陈景润当年也教不了中学，却能攻克哥德巴赫猜想。也许你是搞研究的好料子，不适合于教学，最起码不适合于教中学。你还年轻，以后的人生路长着呢，遇到挫折不要灰心，总结经验，扬长避短，将来一定能在某一领域火红耀亮！”
[原文]
彼亦一是非，此亦一是非。 《齐物论》
[要义]
彼有彼的是非，此有此的是非。庄子认为是非都是相对而言的，是非不确定，陷入是非的对待中就烦恼无穷。以道观之则齐是非，混化是非差别，不谴是非，即能超然，何必去分别是非呢？所以郑板桥说：“难得糊涂。”世人都希望凡事清清楚楚，事事争辩是非，而大智若愚者“大事清楚，小事糊涂。”糊涂即不别是非，不去斤斤计较谁对谁错，人只有超越是非才能无烦恼。
[故事]
是非等对立观念都是相对而言的，事物本身无所谓是非，无所谓大小。“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”都是认识主体或价值主体参与其中，在相对相较中才有了是非、大小等矛盾观念。甲相对于乙而言为是，相对于丙而言为非，甲本身无所谓是非，只是人拿它和乙相对则为是，和丙相对则为非，没有对待比较就没有鉴别判断。学生张三的学业无所谓好坏，只是在与李四比较时显得学业好，而与王五比较时又显得学业孬了，好就是是，孬就是非。一米之杆相对于半米之杆则为长，相对于米半之杆则为短，它本身无所谓长短，看和谁相对比较，也即看参照物如何。我们平时说某人高某人矮，都是以一般个头（男1．7m，女1．6m）为标准的，也就是参照一般个头而言的，男高于1．7m为高个子，女低于1．6m为矮个子。人坐在飞驰的火车上，相对于两边的树木而言是飞动的，相对于火车而言又是静止的；人坐在地球上，相对于地球而言是静止的，相对于太阳而言则“坐地日行八万里，巡天遥看一千河。”
《齐物论》说：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自此则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”世上之物没有不是彼的，也没有不是此的，从彼方看看不见此，从自己方面看自己则很清楚。所以说，彼相对于此而为彼，此相对于彼而为此，彼此是相对而并生的。物的产生同时是走向死亡，物的死亡同时是走向新生，可能的同时是不可能的，不可能的同时是可能的。因为有认为是的，因而有认为非的；因为有所谓非，因而有所谓是。所以圣人不陷于是非之争中，而按照自然行事，也就是顺着这个样子。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非，此有此的是非，真的有彼此的区别吗？还是没有彼此的区别呢？彼此消除对待就叫“道枢”，掌握道枢就是抓住了是非之环的中心，以应付圆转无穷的变化。是的变化是无穷的，非的变化也是无穷的，所以说，不如双方互相照明。从概念出发来说明与之相应的事物不是概念，不如从事物出发来说明与之相应的概念不是事物。从马的概念出发来说明具体的马不是马的概念，不如从具体的马出发来说明马的概念不是具体的马。天地是一个事物，万物是一个整体。大道是绝于对待而唯一的，超越了一切对待，所以是矛盾之环（黑格尔称之为圆圈）的中心，任何一对对立面处于一条直径的两端上，如是非，彼此，物我，大小，长短，高下，贵贱，贤愚，贫富……道是超越了一切对待的，把一切对待拉齐了划一了，道居中正之圆心，以应圆转无穷的变化。道是形上本体，超越了形下的各种对立，混化了现实中的各种矛盾，达到了一种最高的理想境界。而儒家的中庸就是一种执两用中的方法，走中间路线则无过不及，因此中庸与道枢还是有区别的。
同一事物，相对于不同的价值主体便具有不同的判断意义，公说公有理，婆说婆有理，仁者谓之仁，智者谓之智。对于甲来说是对的东西，对于乙来说可能是错的，事物本身无所谓对错，看看谁来裁判它。相对于不同的价值主体，便产生了不同的价值判断，本身无所谓好孬、丑俊、真假。有一个三九严寒天，下起了鹅毛大雪，“战罢玉龙三百万，败鳞残甲满天飞。”县官、财主和秀才在财主家的楼上围炉饮酒，楼下一个要饭化子又冷又饿直打颤。秀才穷酸，先吟了一句：“大雪纷纷落地，”吃皇粮的县官接着道：“全是皇家瑞气，”不愁吃喝的大财主说：“下他三日何妨，”楼下露天中的要饭化子气得骂道：“放你妈的狗屁！”正所谓“朱门酒肉臭，路有冻死骨！”同是下大雪，给富人侑酒，给穷人添灾，不同地位的人有不同的是非判断，有不同的喜爱憎恶。
《齐物论》又说道，怎么知道我说的知不是不知呢？怎么知道我说的不知不是知呢？人睡湿地则腰疼或偏枯，泥鳅也这样吗？人爬上树浑身发抖，猿猴也这样吗？这三者谁才懂得真正的住所呢？人吃牛羊猪狗之肉，麋鹿吃长草，蜈蚣爱吃长虫，猫头鹰、乌鸦爱吃老鼠，谁知这四种里哪一样是真正的美味？猵狙和雌猿配对，麋与鹿交配，泥鳅和鱼相偶。毛嫱丽姬，是人们认为的大美人，但鱼见了就潜入水底，鸟见了就高飞天空，麋鹿见了迅速逃跑，这四者究竟谁知道什么是天下最美丽的呢？依我看，仁义的头绪，是非的途径，纷然错乱，我怎么能知道它们的分别呢？百人百姓百脾气，一货中百客，没有普遍的价值原则，人和人之间的差异甚至不亚于人与动物的差异，因而没有统一的是非标准和价值观。
是非判断是随着时间的推迁而变化的，因为一切都在变，价值主体、客体都在变，没有固定的是，也没有固定的非。《则阳》：“蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。”蘧伯玉行年六十而有六十年的变化，没有不是开始时认为对而后来认为错的，不知道六十岁所认为对的是不是五十九岁所认为错的？
人们大都以自己为判断标准，同于己为是，异于己为非，各是其所是而非其所非。《寓言》：“寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父也，非吾罪也，人之罪也。与已同则应，不与已同则反，同于己为是之，异于己为非之。”这段说庄子表达思想的手法，寓言占了十分之九，是借外物以寄寓己意，因为亲生的父亲不为自己儿子说媒，自己夸奖儿子不如转托媒人去夸奖更奏效。这不是父亲的过错，而是世人的偏见，父亲夸儿子人家不信，以为是“王婆卖瓜，自卖自夸。”人们都这样，与自己意见一致就赞同，与自己意见不同就反对，同意自己观点的就说是，不同意自己观点的就说非。这说明没有是非标准，此亦一是非，彼亦一是非，没有是非标准就谈不上是非判断。